Государственное регулирование художественной
деятельности в монастырях Верхнего Поволжья
в синодальный период
Денисов В.В., Полякова О.Б.
ГУК ЯО «УГИАХМ», ЯРГУ им.П.Г. Демидова
Важное место во внутреннем убранстве храмов в монастырях Русской Православной церкви занимали стенные росписи, иконы, деревянная скульптура и другие произведения прикладного искусства. Они не только служили украшением интерьера любого православного храма, но, наравне с церковной утварью, выступали активными участниками богослужебной деятельности. Сюжеты икон и стенных росписей размещались в пространстве культовых зданий, следуя утвержденным канонам. Помимо выполнения сугубо эстетической функции они несли большую смысловую нагрузку.
В ходе церковных преобразований, происходивших в Российской империи в синодальный период, в этом направлении деятельности монастырей произошли значительные изменения. В начале правления Петра I существенно сократилось количество царских заказов иконописцам «Оружейной палаты», а в 1711 г. мастерская закрылась [1]. Меньшую часть мастеров перевели в Санкт-Петербург, где была учреждена «Палата изуграфств», а большинство иконописцев, еще в конце XVII в., разъехалось по городам в поисках работы. Это обстоятельство объективно способствовало повсеместному распространению стиля «Оружейной палаты» по территории России.
В 1707 г. ради «лучшего благолепия» икон Петр I повелел иметь о них духовное попечительство митрополиту Стефану (Яворскому), а надзор за иконописцами поручил выходцу с Украины И.П. Зарудному. Всем мастерам повелевалось писать иконы «благолепно» и в соответствии с древними свидетельствованными подлинниками. В целях повышения ответственности за художественное качество образов, иконописцев обязали подписывать свои произведения. Императорским указом от 11 мая 1711 г. запрещалось писать иконы женщинам [2].
Действие учрежденного Петром I Синода на первых порах ознаменовалось в области искусства двумя указами: от 6 апреля и от 21 мая 1722 г. Первым из них запрещалось изображение Господа Саваофа «в образе ветхолетняго мужа», а также евангелистов в подобии животных с начертанием имен самих апостолов. Образ Саваофа заменялся начертанием «еврейския письмены Божия имене» [3]. Вторым указом запрещалось иметь в церквях «резные или истесанныя, издолбленныя, изваянная от неискусных и злокозненных икоников» изображения святых [4].
Согласно повелению императрицы Елизаветы Святейший Синод указом от 4 марта 1759 г. предписал отбирать во всех епархиях «неискуснописанные» образа из лавок и церквей [5]. Однако, представления об «искусности» писания икон у епархиальных властей были разными. Как неоднократно отмечалось в литературе, манера «золотопробельного» письма в период XVIII – XIX вв. считалась наиболее древней, грекоправославной.
Любопытный документ, относящийся к периоду царствования императрицы Екатерины II, затрагивал проблему государственного контроля за содержанием православных икон. 20 июня 1767 г. в обители Верхнего Поволжья был разослан указ Святейшего Синода связанный с поднесения государыне иконы Святой Троицы с 3 лицами и 4 глазами[6]. В связи со случившимся, настоятелям монастырей предписывалось повысить внимание для выявления церковных образов, не соответствующих религиозным канонам.
Еще одним направлением в развитии церковного искусства, получившим распространение только к концу XVIII в., стала деятельность основанной в 1757 г. Академии художеств. Для некоторых столичных церквей и монастырей и ранее заказывались иконы художникам новой выучки, но это, обычно, не связывалось с заказами двора. Поскольку к указанному периоду академическое образование и, соответственно, академическое иконописание еще не стали массовым явлением, живописные образа оставались достоянием наиболее образованной и состоятельной части общества.
В первой половине XIX в. академическое иконописание стало играть все более заметную роль в художественной жизни РПЦ. К тому времени весьма значительная часть общества, в том числе духовенство и сами иконописцы, воспринимала его как более правильное по сравнению с традиционной иконописью. Развитие культурно-исторического сознания требовало точной передачи реалий евангельской истории – от этнических типов до ботанических видов растительности Палестины, что не противоречило установлениям церкви.
Постепенно художественное образование в Российской империи становилось все более доступным: в 1840 г. при Академии художеств открылись рисовальные классы для вольноприходящих, позднее, в связи с подготовкой к росписи храма Христа Спасителя, был создан специальный класс православного иконописания, а в 1872 г. – бесплатные воскресные классы. Со второй половины XIX в. при некоторых монастырях стали возникать иконописные школы академической ориентации. Следует отметить, что академическая иконопись оставалась ведущим направлением в художественной деятельности монастырей до конца синодального периода.
Наряду с глубокими преобразованиями в иконописи и стенной живописи в исследуемый период произошли серьезные изменения и в развитии скульптуры. В петровское время она стала более активно использоваться в иконостасах. Однако, необходимо заметить, что деревянные резные статуи в данном случае не являлись моленными образами, а лишь сопровождали иконы иконостаса.
После смерти Петра I позиция Святейшего Синода по отношению к традиционной церковной скульптуре смягчилась, было признано, что уничтожение резных икон делалось «предерзостию». Начиная с 1740-х гг. в резьбу иконостасов вошли орнаментальные мотивы рококо, тем не менее, чистый стиль рококо встречается редко. В целом, иконостасы елизаветинского и даже екатерининского времени сохраняют барочную телесность и перегруженность, включают в себя круглую или горельефную скульптуру.
В XIX в. отношение РПЦ к деревянной скульптуре коренным образом изменилось. Если работа была хорошо сделана и не противоречила церковному учению, то она не подлежала уничтожению. Однако, некоторые произведения деревянной скульптуры, сделанные народными мастерами, имели серьезные отступления от церковных канонов. Как отмечают исследователи деревянной скульптуры Э.К. Донцов, Г.И. Караськов и П.П. Щербинин: «Именно против этих церковных сооружений народных зодчих были направлены Указы Синода 1826 и 1828 гг. «О правилах на будущее время для строения церквей» и «Относительно построения церквей, починки и перестройки их в городах и селениях народными мастерами» [7].
В XIX в. деревянная скульптура стала весьма распространенной принадлежностью церковного интерьера. Однако, указом от 30 ноября 1832 г. император Николай I поручил Святейшему Синоду «предписать, дабы нигде по Церквам не иметь никаких изображений, кроме святых образов»[8]. Предписание было направлено против помещения в церквах царских портретов, но распространился и на скульптуру.
Как показало исследование, в синодальный период сформировалась система государственного контроля за художественной деятельностью в монастырях Верхнего Поволжья. Стенные росписи, иконы и деревянная скульптура не только улучшали эстетическое восприятие православного храма, но также несли значительную смысловую нагрузку. Поэтому государственным регулированием были охвачены не только вопросы организации внутреннего убранства храмов, но также строгое соответствие всех его элементов религиозным канонам.
Источники и литература:
1. Бусева-Давыдова И.Л. Церковная живопись. X – XX вв. // Православная энциклопедия. Т. Вводный. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2000. С. 553.
2. Там же.
3. Полное собрание постановлений по Ведомству православного исповедания. Т. 2. Пост. 516. С. 163 - 164.
4. Там же. С. 293 - 295.
5. Бусева-Давыдова И.Л. Указ. соч. С. 553.
6. ГАКО. Ф. 130. Оп. 6 доп. Д. 84. Л. 23.
7. Донцов Э.К., Караськов Г.И., Щербинин П.П. Костромская резьба. Ярославль, 1991. С. 38.
8. 2 ПСЗ. Т. 7. № 5795.